segunda-feira, 27 de agosto de 2012

O CRISTO MÍSTICO - por Jorge Adoum


A RELIGIÃO CRISTÃ E O CRISTO MÍSTICO

   O cristianismo é o extrato de todas as religiões. Na religião cristã estão as crenças, os símbolos, os ritos, as cerimônias, histórias e festas comemorativas em geral; porém, perderam todo o significado místico, que é o mais importante, ficando apenas com o sentido de uma história muito duvidosa. Os sábios compreendem que a maioria dessas narrativas religiosas tem um fundo puramente alegórico. Certas pessoas julgam ser muito perigoso o estudo mítico e místico do cristianismo para a própria religião. Essas pessoas que vivem nas trevas não podem compreender que a ignorância é o maior perigo que ameaça a Verdade.

            – As contradições dos Evangelhos, dos quais burlam os cientistas, isto é, os que se julgam sábios, são provas suficientes para demonstrar a pura verdade da religião de Cristo. Os verdadeiros sábios acreditam num Cristo revelado segundo o mito, segundo a história e segundo o espírito místico. São Paulo, o Verdadeiro Arquiteto do Cristianismo, assim declarou em muitas ocasiões nas suas epístolas.
            A religião cristã é puramente uma religião solar. A mitologia comparada tem sido uma arma perigosa para o combate a todas as religiões. Os seus golpes mais perigosos foram dirigidos contra Cristo. Seu nascimento de uma virgem, a degola dos inocentes, seus milagres e ensinamentos, a crucificação e ressurreição, a ascensão e demais acontecimentos revelados pela história, tudo isso nos mostra a identidade das narrativas com outras vidas, surgindo daí a dúvida da existência histórica de Jesus.
            O mito é uma narrativa dos movimentos que projetam sombras, e a linguagem empregada nessas narrativas é o que se chama linguagem simbólica. Os símbolos representam um alfabeto pitoresco empregado pelos autores do mito; cada símbolo possui um determinado sentido. Sem o conhecimento dos símbolos é impossível a leitura do mito, pois os primeiros autores dos grandes mitos sempre foram iniciados habituados ao emprego de uma linguagem simbólica em sentido fixo e convencional.

            – Cada símbolo tem um sentido principal e vários sentidos secundários que interpretam o primeiro. O círculo, por exemplo, é o símbolo do Deus infinito, mas também simboliza o Sol, que, a seu turno, simboliza o Logos e a encarnação do Logos. Também é o enviado. O iniciado e o instrutor do mundo são designados pelo símbolo do Sol. Pois, assim como o Sol salva o mundo, também o Enviado salva a humanidade. Assim, todo instrutor ou enviado é um Logos “Filho de Deus”, o qual desce ao plano material para salvar o mundo das trevas da ignorância e do despotismo, como o Sol salva a terra da obscuridade do frio e da morte. É este o Mito Solar.

            – O sol é a sombra física do Logos ou assim como a chama do seu corpo. Então a encarnação do Logos se representa por uma sombra e em corpo mortal. O Mito Solar, pois, é uma narrativa na qual, em primeiro lugar, aparece a atividade do Logos ou Verbo no Cosmo e logo nos fatos de vida de um ser que é uma encarnação do Logos, representado como Deus ou Semideus, sendo que sua carreira será determinada pelo curso do Sol, por ser este astro a sombra do Logos. O Logos Encarnado nasce com o Sol e, como este, no solstício do inverno, morre no equinócio da primavera e é vencedor da morte, ascende ao céu. O Deus Solar ocupa os seis primeiros meses do ano com um trabalho laborioso, ao passo que os outros seis meses são um período de proteção e de conservação. Nasce sempre no solstício do inverno, após o dia mais curto do ano (no hemisfério boreal) e na noite entre 24 e 25 de dezembro, a noite santa por excelência em todo o ano. O signo zodiacal da Virgem Imaculada Celestial está sobre o horizonte oriental à meia-noite, e o Sol (Menino) do ano-novo dá então começo à sua jornada, desde o ponto mais austral, em direção ao hemisfério norte, para livrar essa parte da obscuridade e do frio, da umidade e da fome, que seriam inevitáveis se permanecesse sempre debaixo do Equador.

            – O Menino Solar nasce de uma virgem (Signo da Virgem) que está no horizonte e conserva a sua virgindade depois do nascimento do Menino Solar. O Menino é fraco e débil, pois vem ao mundo quando os dias são mais curtos e as noites mais longas (ao norte do Equador); sua infância está cercada de perigos, porque nesses tempos o reino das trevas é mais forte que o seu, e os infantes astros, estrelas e luminares do céu são degolados com a aproximação do Menino Sol no equinócio da primavera. Chega, finalmente, a um ponto do seu passo, a crucificação, cuja data varia anualmente.

            – O Deus nascido na aurora de 24 de dezembro é sempre crucificado no equinócio vernal e dá a vida para alimentar os seus adoradores. Essas são as características mais importantes do Deus Solar. É fixa a data do seu nascimento, ao passo que a da sua morte é variável, devido ao fato de a primeira corresponder a uma posição fixa do Sol, enquanto a segunda é uma posição variável; pois a Páscoa (de passo) é variável e calculada segundo as posições relativas do Sol e da Lua, porque esta data não ser refere à história de um homem, mas sim à do Deus Solar.

            – Ísis egípcia, Maria de Belém, cada uma delas é Nossa Senhora Imaculada, Estrela do Mar, Rainha do Céu, Mãe de Deus. Ambas são representadas pela Lua: Ísis, a cabeça coroada com a lua, representa a atração da Matéria, ao passo que a virgem pisa a lua e é coroada com doze estrelas; ou seja, o Espírito dominando a Matéria.

            334 – Ísis é representada com a lua crescente na cabeça, amamentando Hórus. Está sentada numa cadeirinha conquanto o filho carrega uma cruz sobre os ombros. A virgem do zodíaco é representada em esboços antigos por uma mulher amamentando um menino, que representa o tipo de todas as almas futuras com os seus filhos divinos. Representam Deváki com Krishna nos braços; Ishtar em Babilônia, sempre com a coroa de estrelas, e seu filho Tamuz. Hércules, Perseu, os Dioseuros, Mitra e Zaratustra tinham um nascimento tanto divino como humano.

            – Os antigos cristãos sabiam que Jesus não nasceu em 25 de dezembro. Cento e trinta datas foram escolhidas, a princípio, por diversas seitas, como dias do nascimento do Nazareno, até que, no século IV, o papa Júlio I optou pelo dia 25 de dezembro: “Este dia 25 de dezembro em Roma acaba de ser escolhido para o dia do nascimento de Jesus, a fim de que os pagãos ocupados com suas cerimônias (as Brumálias, em honra de Baco) deixem que os cristãos celebrem os seus próprios ritos sem ser incomodados”. Muitas fontes históricas temos à mão, mas o que aí está é suficiente.

            – O animal que simboliza o Herói ou Salvador é o Signo Zodiacal, no qual o Sol atinge o equinócio vernal; este varia de acordo com a precessão dos equinócios.
            Na Assíria, Oanes tinha por signo Pisces ou Peixes e era considerado sob esta forma; observamos que os altos sacerdotes da Babilônia ou da Assíria têm suas mitras, adorno de cabeça, em forma de peixe, representando a fecundidade. Mitra coincide com Taurus (Touro). Osíris também era venerado sob a forma de Ápis ou Serápis, “O Touro”. O Sol em Áries, Carneiro ou Cordeiro é o símbolo da Astarte, de Júpiter-Amon e de Jesus, o cordeiro de Deus. Também o Peixe é aplicado a Jesus, como se vê nas catacumbas.
            A morte e a ressurreição do Deus Solar ou Seu Verbo no equinócio da primavera, ou perto desta data, encontram-se difundidas, bem como o seu nascimento, no solstício de inverno. Todos os anos a morte de Tamuz é chorada na Babilônia e Síria. Adônis é chorado na Síria e na Grécia; Átis, na Frigia; Mitra, na Pérsia, e Baco e Dionísio, na Grécia. No México encontramos a mesma idéia acompanhada da Cruz. (Williamson, Great Lan, págs. 40, 42, 157 etc.)

            – Existe um costume, comum desde a Antiguidade, que é o de não comer carne quando morre um ente querido. Este costume, demonstrando a aflição e grande tristeza dos parentes, é uma herança de tempos remotos. Quando morreu Tamuz, Ishtar chorou e não aceitou qualquer alimento por causa de sua profunda tristeza. Pois bem, esta tristeza nos legou o jejum que precede à morte do Sol no equinócio vernal (a quaresma); encontramos esse costume no México, na Babilônia, na Assíria, no Egito, na Pérsia e na Ásia Menor. Sua duração, em certos casos, é de quarenta dias. (Williamson, Ob.cit.120-123.)
            O Cordeiro era o signo do equinócio vernal, na época do Cristo; ao passar (pela Páscoa) o grande círculo do horizonte, “foi o cordeiro de Deus crucificado no espaço”.
            Essas narrativas nunca se referiram de modo particular a um indivíduo chamado Jesus, Osíris, Krishna ou outro fundador de uma religião, senão ao Cristo Universal. O Cristo do Mito Solar era o Cristo dos Mistérios e o Cristo dos Mistérios é o homem Deus ou o Deus-homem; é o Cristo Místico.

            – Em todos os templos de mistério, os hierofantes ensinaram que existe no Sol uma força espiritual, assim como uma força física. Esta última é a dos raios solares, que fecunda a natureza, como o pai fecunda a mãe. Produz o crescimento das plantas e, portanto, sustenta e conserva os reinos animais e humanos. É uma energia construtora, criadora e fonte de toda força física.
            O drama do Cristo Solar e do Cristo Místico é o drama do homem, como veremos mais tarde, pois o homem tem dois nascimentos: um nascimento físico e outro místico. O nascimento físico pode-se dar em qualquer época; o nascimento místico, porém, por meio da Iniciação, era efetuado nos templos antigos, à meia-noite do dia 24 de dezembro, e, durante a cerimônia, o neófito, o menino, via o Sol espiritual (estrela de Belém na casa do pão), via Cristo, seu salvador espiritual, no coração, assim como o Sol físico era o seu salvador físico.

O CRISTO MÍSTICO

             – Muitas pessoas duvidam da existência histórica de Cristo. Vamos deixá-las em suas divagações, pois não temos tempo para demonstrar a existência do Sol.
            A narrativa da descida do Verbo ao seio da matéria é tão perfeita, tão verdadeira quanto a descida do Eu Sou ao meu corpo.
            Jesus identificou-se com Cristo, o Verbo por quem todas as coisas foram feitas. Para as igrejas, este fato divino tornou-se datas históricas de Jesus, a quem consideravam a Divindade Encarnada (Cristo Místico). Assim como o Cristo dos Mistérios, o Logos, a Segunda Pessoa da Trindade, é o Macrocosmos, também o Microcosmos ou o homem encerra e representa o segundo aspecto do Espírito Divino, chamado, por isso, Cristo. O segundo aspecto do Cristo dos Mistérios é, portanto, a vida do iniciado, a vida do segundo nascimento no Reino Interno. Durante esta Iniciação Interna, Cristo nasce no homem e, mais tarde, se exalta, para tornar mais inteligível ao iniciado a natureza do Espírito nele.

            – Somente por meio do amor o homem pode aspirar à Iniciação. Pelo amor verdadeiro o homem pode tornar-se “puro, santo, sem mancha, e viver sem transgressão”, chegando assim a ser iniciado, a ser Cristo conscientemente. Esse é o caminho das provas que leva à “porta estreita”, “ao caminho da santidade” e, pois, “ao Gólgota, com a cruz às costas”.

            – O Cristo Sol no homem é o Fogo Divino da alma, que se deve converter em luz. “Nosso Deus é fogo”, disse Moisés. É o Menino que nasce como homem no presépio, Belém (casa do pão), o corpo físico.
            O candidato deve desenvolver estas qualidades de maneira perfeita, antes que Cristo possa nascer nele. Deve preparar a morada para este Menino Divino que vai crescer dentro dele. Os preceitos necessários para desenvolver essas qualidades estão perfeitamente traçados no Sermão da Montanha, e nada mais temos que dizer sobre esse particular.

            – O maior mistério do cristianismo está encerrado nos quatorze versículos do primeiro capítulo do Evangelho de São João:
            1. No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.
            2. Ele estava no princípio com Deus.
            3. Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do que foi feito se fez.
            4. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens;
            5. E a luz resplandece nas trevas, e as trevas não a compreenderam.
            6. Houve um homem enviado de Deus, cujo nome era João.
            7. Este veio para testemunho para que testificasse da luz; para que todos cressem por ele.
            8. Não era a luz; mas para que testificasse da luz,
            9. Ali estava a luz verdadeira, que alumia a todo o homem que vem ao mundo.
            10 . Estava no mundo, e o mundo foi feito por ele, e o mundo não o conheceu.
            11. Veio para o que era seu, e os seus não o receberam.
            12. Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus; aos que crêem no seu nome;
            13. Os quais não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do varão, mas de Deus.
            14. E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, e vimos a sua glória, como a glória do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.

            – Todas as religiões, antigas e modernas, colocaram e colocam sobre altares a imagem de um homem ou de uma mulher para simbolizar o poder divino e o adorar. A Arca de Noé, a Terra Prometida, o presépio de Belém, o Santo Sepulcro, o Tabernáculo, Jerusalém, o Templo de Salomão etc. etc. não são mais do que o mesmíssimo corpo humano onde arde o Fogo Crístico.

            – O homem é um sistema universal composto de astros, planetas, sóis, luas, cometas, vias-lácteas e constelações; deve seguir a mesma lei do sistema maior. Quanto mais perfeito é o homem, tanto maior cumprimento dá a estas leis, como o fez Jesus Cristo. Nós também “devemos chegar, algum dia, à estatura de Cristo”.

            – Há uma só religião com muitas instituições religiosas, assim como há uma única humanidade com muitas raças e costumes. O grande arcano das religiões, como temos visto, está no poder do Fogo Crístico e da Luz Inefável. O Sol, sempre o Sol, era adorado como o Grande Fogo que ardia no meio do Universo, ao passo que o Fogo Divino está mais além do Sol físico. Por este Fogo Divino Interno, que foi adorado no princípio, o homem nos deixou um símbolo no archote, na espada flamígera e na coroa de ouro cujas pontas se assemelhavam aos raios solares. Todos os homens-deuses tinham nomes que significavam Fogo-Luz: Júpiter, Apolo, Hermes, Mitra, Baco, Odin, Buddha, Krishna, Zoroastro, Fo-Hi, Ágni, Hiram Abiff, Sansão, Josué, Vulcano, Alá, Bel, Baal, Serápis, Salomão, Jeshua (Jesus), e muitas outras divindades.

            – A fábula de Prometeu é um véu da Verdade: a alma humana, ao possuir o fogo divino da humanidade, empregou-o para a destruição; foi encadeada à rocha (corpo) e devorada pelo abutre (dos desejos), até que um homem conseguisse dominar o fogo e se tornasse perfeito. Esta profecia foi cumprida por Hércules (Cristo), que (nascendo como Luz no mesmo fogo da alma) libertou a que, havia tantos anos, estava submetida ao tormento (nascendo no seu coração pelo segundo nascimento ou Iniciação).
            A luz que brilha no sistema nervoso é o mediador entre o Deus Íntimo e o homem externo. É a ponte que une o Espírito à Matéria (Ver La Religión de los Sábios). Por causa desta Luz o filho do homem é chamado filho de Deus. Os filhos da Luz conseguiram ver o Sol Interno invisível. As antigas religiões buscavam a maneira de captar o fogo cósmico que circulava no éter; por isso, os sacerdotes se valiam de plantas, de animais e de metais de propriedades absorventes dessa Luz Invisível.

O cristianismo emprega o fogo em seus ritos com o incenso para simbolizar que, assim como o fogo queima o incenso e este se converte em fumaça perfumada, também o Fogo Divino, no homem, consome da alma tudo quanto é grosseiro, para convertê-la em fragrante perfume. Os campanários, as torres, os obeliscos e as pirâmides são símbolos do falo portador do fogo.

            – A árvore edênica significa o falo e o seu fruto é o fogo cósmico. O ouro dos templos tem a cor da luz solar. Os círios acesos nos altares e a pequena lamparina vermelha alimentada com azeite de oliva representam o Fogo Divino.
            O azeite é o símbolo do sangue: este mantém a chama sagrada do homem, assim como o outro sustenta as chamas físicas.
            O sangue é o veículo da chispa divina. Esta chispa move-se com a corrente sanguínea e não se encontra em qualquer ponto particular do organismo. A vibração desta chispa pode ser dirigida e localizada em qualquer parte do corpo, por meio da vontade concentrada. O sangue incendeia-se nas veias e manifesta o Fogo Divino Interno.

            – O iniciado participa do Divino Poder Solar. Transfigura-se. Este poder se manifesta em forma de auréola de luz ao redor de sua cabeça, porque o fogo do Espírito Santo no Sacro se converte em luz no cérebro, e o iniciado se converte em Onisciente sem necessidade do intelecto. Esta auréola de luz, com o tempo, converte-se em diadema para o rei, mitra para o bispo, auréola de luz para a cabeça dos santos. O Fogo Criador, ao subir pela espinha dorsal e, finalmente, chegar ao terceiro ventrículo do cérebro, toma uma formosíssima cor dourado e a irradia em todas as direções, formando uma coroa sobre o osso occipital, em forma de leque.

Esta luz significa a regeneração do homem que alcançou a “estatura de Cristo”. Ela muda de cor conforme o pensamento: a pureza se converte em branca; a espiritualidade, em azul; o saber, em amarelo; o amor, em cor-de-rosa, etc. Temos hoje muitos meios de demonstrar estes fenômenos e muitos homens de ciência estão ocupados no estudo da aura humana.

            – Já dissemos que o homem deve ter dois nascimentos: um físico e um espiritual. Tem de ser homem e Cristo ao mesmo tempo. Vamos agora tratar de decifrar o mistério do Cristo no homem físico assim como deciframos o significado do Cristo solar.

            O grânulo de vida fica depositado no útero materno, porta da vida, durante nove meses; após esse tempo, nasce, e a Alma Cristo permanece no pesebre do coração, no corpo (casa de carne). O Menino-Cristo no homem está rodeado de animais: a ignorância do burro, a debilidade do cordeiro e a brutalidade do touro. O rei das trevas, no corpo, com a ambição e o orgulho, quer matar o novo rei, para livrar-se do remorso e ter ampla liberdade de seguir os desejos da carne. O neófito é atacado pelo fantasma do umbral no segundo nascimento e é perseguido por todas as hostes do inferno (mundo inferior). Foge, então, para o Egito, isto é, refugia-se no mundo interno, abandonando as tentações do corpo e sua paixões, a fim de crescer espiritualmente e voltar, depois, ao cumprimento de sua missão na vida. Assim como o Sol percorre aparentemente os 12 signos zodiacais, também o Espírito Crístico tem de percorrer todas as dependências do seu sistema no corpo, que é a miniatura do Universo. A cabeça é o Oriente do homem, de onde sai o Sol Cristo.

O iniciado deve dirigir sempre os seus pensamentos e suas práticas para o cérebro, onde tem a raiz de sua trindade. A porta para o Ocidente é o coração, por onde deve entrar o neófito. Por esta porta o neófito ou recém-nascido é conduzido para as piras do batismo (que se acham no fígado, órgão que forma, por suas emoções e desejos, o corpo astral ou de desejo); ali ele é batizado e submetido à prova d’água, que significa o domínio do desejo. O recém-nascido jura ante o altar no coração, onde brilham um Sol e seis luminares. (O Sol foi depois representado pela custódia, símbolo do Sol resplandecente, ou símbolo do Fogo Divino; os seus centros magnéticos ou planetas são simbolizados pelos seis círios.)

            (Para aprofundar o estudo sobre as Iniciações de todas as religiões e sua relação com o homem é necessário estudar a obra do Dr. Adoum intitulada As chaves do reino interno ou o conhecimento de si mesmo.)

            – Do capítulo anterior conclui-se que o Chrestos (que em grego significa “Bom”) é uma qualidade que deve ser adquirida antes de poder se tornar um Cristo, um ungido. Após ter chegado a viver uma vida virtuosamente esotérica, poder-se-á começar a viagem ou o caminho para a Iniciação, a senda da provação – a senda que conduz à porta estreita – caminho da Santidade – caminho da Cruz. O aspirante deve adquirir as sete virtudes para sentir o ardor pela felicidade de ver Deus e de unir-se a Ele (São Mateus 5:8).

            – O Espírito que mora no corpo é um fragmento invisível de Deus. É trino, por ser Deus. É Poder, Amor e Saber. O Pai é o Poder; o Filho é o Amor, e o Espírito Santo é o Saber. A Iniciação consiste em dar completa liberdade ao Íntimo para que obre por meio dos seus três atributos. O Cristo Místico, pois, é o ser interno do homem, e, por conseguinte, é duplo. É o Logos, Verbo ou Segunda Pessoa da Trindade, que desce à Matéria. Em seguida o Amor, segundo aspecto do Espírito Divino, faz evoluir o homem. Um representa os processos cósmicos no Mito Solar, o outro representa o processo que se passa no indivíduo.

 Ambas as fases, a Solar e a Individual, se encontram na narrativa dos Evangelhos; sua união nos apresenta uma imagem do Cristo Místico. O Cristo Cósmico, a divindade que se envolve com a Matéria, é a encarnação do Logos ou Deus feito carne. Esta Matéria-Mãe recebe da Terceira Pessoa da Trindade, o Espírito Santo, a vida que a anima e lhe permite tomar forma. A Matéria condensada é modelada em seguida pelo Filho, segundo Logos, que se sacrifica encerrando-se ou crucificando-se, a fim de tornar “homem celeste”.
            Do seu corpo fazem parte todas as formas. Isso é o processo cósmico dramaticamente representado nos mistérios.
            “O Espírito de Deus pairava sobre as águas. E as trevas estavam sobre a face do abismo”, disse o Gênese.
            Logo lhe foi dada a Forma pelo Logos: “Todas as coisas foram feitas por Ele, e sem Ele nada do que foi feito se fez”, disse São João no seu Evangelho.

            – Uma vez terminado o trabalho do Espírito, o Cristo Cósmico e Místico pode revestir-se de Matéria, entrando no seio da Virgem Matéria. Esta Matéria foi vivificada pelo Espírito Santo a fim de receber o segundo Logos, e, assim, Cristo se encarna e se faz carne; a vida e a matéria O envolvem com uma vestimenta dupla. É a descida do Logos na Matéria, descrita com o nascimento do Cristo de uma Virgem. Isto se torna em Mito Solar, esse é o nascimento de Deus Sol no momento em que o Signo de Virgo ou Virgem se levanta no horizonte. Começam aqui os símbolos e as lendas. O Menino nascido está sujeito a todas as debilidades infantis.

Ele, então, representa a alma frágil que nasce para a evolução. A Matéria o aprisiona para matá-lo; ele, porém, lentamente triunfa e modela o corpo para um destino sublime. Consegue a maturação do corpo e se crucifica nessa matéria com a finalidade de derramar da cruz todas as energias de sua vida, sacrificada em benefício do progresso da criação.
         
Padece, depois morre para os sentidos e é sepultado; mas levanta-se com o corpo astral radiante que torna veículo ou vestimenta (da alma) e vive através das idades.

A crucificação de Cristo é uma parte do grande sacrifício cósmico. Todas essas alegorias da crucificação nos mistérios se materializavam até o ponto de tornar-se morte verdadeira de uma pessoa, sofrida na Cruz e num crucifixo levado por um ser humano que expira.

 

O QUE É O SER DIVINO


Nosso Ser tem muitas partes. Nosso Íntimo tem muitas partículas, muitas partes isoladas.
O Ser de cada um de nós se parece com um exército de crianças inocentes, de infantes. Cada uma das Partes do Ser goza de autonomia, autoconsciência e autoindependência. Necessitamos aperfeiçoar cada uma das Partes do Ser.

Devem aperfeiçoar-se mediante trabalhos conscientes e sofrimentos voluntários, e cada uma delas deve chegar à perfeição total, integral. A perfeição de qualquer parte só é possível eliminando os elementos psíquicos indesejáveis. As Partes mais elevadas do Ser são exigentes e ninguém poderia aperfeiçoá-las sem haver eliminado a totalidade dos elementos psíquicos indesejáveis.

Quem aperfeiçoa a parte mais elevada do Ser recebe o grau de Ishmesch.

A emanação ou a Parte do Ser que não dá sua luz de perfeição é porque continua engarrafada em algum agregado psíquico. É óbvio que qualquer Parte do Ser engarrafada alardeia de si mesma, se torna egoica.

O Ser se parece com um exército de crianças; assim os Irmãos de Serviço o percebemos...

O número perfeito dentro de cada um de nós é a soma total de todas as partes autônomas e autoconscientes de nosso próprio Ser individual. Existem os 12 e os 24 e os 7 e os 4... Existem as 12 Potestades dentro de nós mesmos... Existem os 24 Anciães do Zodíaco dentro de nós mesmos... Existem os 4 Devarajas ou 4 Gênios Elementais. Existe o Leão da Lei. Existe o Anúbis particular, que nos aplica a Lei do Carma dentro de nós mesmos.

A Mãe Divina Kundalini dentro de nós tem cinco aspectos, alegorizados pela vaca branca de cinco patas. Existe a Minerva, a qual nos dá a Sabedoria. Existe o Guardião do Umbral em seus três aspectos: astral, mental e causal.

Existe o Policial do Carma, dentro de nossa consciência, que nos conduz ante os tribunais da Lei quando a violamos.

O Ser é um verdadeiro exército que deve se aperfeiçoar e integrar.

Não citamos todas as Partes do Ser e não vamos estudá-las todas agora, neste momento, porque se necessitariam muitos volumes para se falar delas e do Trabalho correspondente a cada uma delas.

Sim, meus queridos irmãos, nosso Ser tem muitas Partes autônomas, autoconscientes e independentes. A Parte Superior de nosso Ser é o Velho dos Séculos. E não poderíamos aperfeiçoar as distintas Partes do Ser se não eliminássemos de nós mesmos os elementos inumanos que sempre carregamos, todos esses agregados psíquicos, viva personificação de nossos erros.

Então, queridos irmãos, “tal como é acima, é abaixo”. Se na parte mais elevada de nosso Ser há uma multiplicidade, também na parte inferior está a multiplicidade do Ego (por oposição). Não poderíamos, repito, purificar ou aperfeiçoar (já que as partes elevadas do Ser estão aperfeiçoadas) a parte mais elevada do Ser sem haver destruído até o último dos agregados psíquicos. Quem conseguir desenvolver a parte mais elevada do Ser, quem logre purificá-la, recebe o grau de Ishmesch...

Porém, para que serve saber tudo isso? Porque só assim poderemos conhecer o Caminho de Regresso!

Devemos percorrer o Caminho rumo de onde saímos, e, passo a passo, deveremos ir conquistando através do Trabalho sobre si mesmos, degrau por degrau, até chegarmos novamente ao Pai que está em segredo.

Somos filhos ingratos, temos nos afastado da Divindade com nossas violências, corrupção, exploração, soberba, assassinatos, violações, ingratidões, traições, mentiras etc., e nos cabe fazer o caminho de regresso.

Então, de Osíris (cada ser humano tem seu próprio Osíris) e de Ísis (Mãe Divina Interior) surgem 7 emanações mais, sendo a primeira o Filho (Hórus), o Íntimo. Na Árvore da Vida temos: Chesed (o Íntimo), Geburah (a Alma divina), Tiferet (a alma humana), Netzach (a mente), Hod (o astral), Yesod (o etérico) e Malchut (o físico).

Hermes Trismegisto disse que tal como é afora é adentro, e que tal como é acima é abaixo. Não é estranho que nos textos gnósticos se fale do fim de cada Raça, porém ao mesmo tempo se fala da degeneração a que chegamos. No caso do fim de cada Aeon (neste caso identificado como o Senhor do Tempo), no fim do que na Gnosis contemporânea chamamos Raças, termina geralmente com cataclismos causados por nossa má forma de viver.

Estamos nos mesmos tempos do fim da Atlântida, temo-nos enchido de corrupção e maldade e estamos avançando a passos agigantados a uma autodestruição... Estamos alterando a Natureza, a ordem natural das coisas. Com grande acerto se descreve simbolicamente tudo o que vivemos na atualidade, o que temos semeado e o que colheremos.

A maioria dos personagens explicados nos Evangelhos encontra-se realmente dentro de nós, o Salvador é o Cristo Interno de cada ser humano.

Se bem que é uma Força Cósmica, e existe um Mestre que o representou há uns 2 mil anos, não é exagero afirmar que cada ser humano tem um Cristo Interno, e esta é uma Parte de nosso próprio Ser, uma emanação do Ancião dos Dias, um desdobramento que tem a missão de nos auxiliar neste caminho que deveremos percorrer para cumprir nossa missão na Terra...





IMPORTÂNCIA DE ESTUDAR AS PARTES DO SER

Tenha-se em conta que em realidade de verdade, os conhecimentos estudados em Humanas jamais servirão para formar o Homem Psicológico. Em nome da Verdade, temos de dizer claramente que as matérias estudadas atualmente nos instituto docentes não têm nenhuma relação com as distintas Partes do Ser. Por isso é que servem somente para:

Primeiro: falsear os cinco cilindros da Máquina Orgânica.
Segundo: tirar-nos a capacidade de assombro.
Terceiro: desenvolver a Mente Sensual.
Quarto: forjar em nós uma Personalidade Falsa.

Há que se eliminar o Mercúrio Seco e o Enxofre Arsenicado para que os Corpos Existenciais do Ser, criados pelo Arché da Alquimia, posam se converter em Veículos de ouro puro da melhor qualidade.

Esses veículos de ouro puro podem ser recobertos pelas distintas Partes do Ser, e ali, ao final, todos eles, pene­trando-se e compenetrando-se mutuamente sem se interferem, vêm a servir de envol­tório para nosso Rei, nosso Cristo Íntimo. Ele se levanta de seu sepulcro no instante em que há um envoltório dessa classe e se recobre com esse envoltório para se manifestar aqui, através dos sentidos, e trabalhar pela Humanidade doente, assim é como o Senhor vem à vida, surge à existência o Cristo Cós­mico, ou seja, o Magnés Interior da Alquimia.

Necessitamos criar os Corpos Existen­ciais Superiores do Ser, mas isso não é suficiente, é necessário, é indispensável, urgente, recobrir esses veículos de­pois com as distintas Partes do Ser. Mas para recobri-los há que se aperfeiçoá-los, convertê-los em Ouro Puro, ouro espiritual de verdade.

A mente, com todos os seus processos, é feminina, receptiva; seria absurdo torná-la positiva. Néscio seria elaborar ideias, preconceitos, teorias.

Sendo a mente um instrumento meramente passivo por natureza, não poderia por si mesma ocupar o posto da Compreensão.

Distingam os senhores entre o que é a Compreensão e o que é o instrumento que usamos para nos manifestar no mundo.

Obviamente, a Compreensão pertence mais à Essência, aos processos íntimos da Consciência, e isto é tudo.

O profundo significado de tal ou qual erro psicológico difere da Compreensão pelo próprio fato de pertencer às diversas percepções ou experiências diretas, vividas pelas diversas Partes do Ser unitotal.

(Samael Aun Weor, As Partes do Ser)